«…каждый, в ком сидит Рафаэль, должен иметь возможность беспрепятственно развиваться» (К.Маркс и Ф. Энгельс).
«…Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений» (К. Маркс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 24).
Я не раз уже говорил и писал о сущности человека, исходя из существующих общественных отношений. Человек – это биологическая индивидуальность в пересечении двух воздействующих на неё начал – материального и духовного. Материальное начало – это врождённые биологические предпосылки каждого индивида и единый для всех общественный способ производства. Духовное начало – это «преданья старины глубокой», господствующее мировоззрение, сложившиеся при его появлении на свет нормы морали и нравственности, а также различные взгляды, идеи и теории.
Таким образом, человек – это средоточие указанных начал и индивидуальное (оригинальное) их проявление. Доминирующим является материальное начало. Каковы производственные отношения и, прежде всего, отношения собственности (в чьих руках сконцентрирована собственность), таковы и отношения между людьми, социальными группами, классами, нациями и внутри них. В современном мире эти отношения нельзя назвать человечными.
«Если характер человека создаётся обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать обстоятельства человечными» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 37).
Человечность, гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что люди имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни, право и обязанность свободно производить свою жизнь. В современном мире человек (за редчайшим исключением) не в состоянии свободно определять смысл и форму своей жизни. Чтобы каждый человек свободно и с пользой для себя производил свою жизнь, надо «обстоятельства сделать человечными».
«Если правильно понятый интерес составляет принцип всей морали, то надо, стало быть, стремиться к тому, чтобы частный интерес отдельного человека совпадал с общественными интересами» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с.106)
Может ли современное капиталистическое общество создать такие общественные отношения, чтобы интерес отдельного человека совпадал с интересами всего общества? Нет, не может. Это доказано всей жизнью и марксизмом, поскольку он, заглядывая в будущее (говоря о человечных обстоятельствах, о совпадении частных и общественных интересов), опирается не на выдумки (мечтания) о гуманизме, а на фактические противоречия и борьбу между трудом и капиталом. Ясным представлением о об этих противоречиях, борьбе и неизбежной победе пролетариата мы обязаны капиталисту Энгельсу, который, зная жизнь капитала и наёмного рабочего не понаслышке, был яростным противником угнетения человека бесчеловечными обстоятельствами. Ф.Энгельс, хотя и приписывал Марксу два открытия: «материалистическое понимание истории и разоблачение тайны капиталистического производства посредством прибавочной стоимости», - стоял первым у истоков этих открытий.
Отсюда суть марксизма: прибавочная стоимость должна, и неизбежно будет, принадлежать именно тем, кто её производит, – трудящимся. Но для этого трудящимся надо завладеть средствами производства, потому что присваивать результаты своего труда, владеть, пользоваться и распоряжаться ими могут только собственники средств производства. К.Маркс, обращаясь к рабочим: «Вместо консервативного девиза: «Справедливая заработная плата за справедливый рабочий день!», рабочие должны написать на своём знамени революционный лозунг: «Уничтожение системы наёмного труда!» (К. Маркс, Ф.Энгельс. Соч.2-ое изд., т.16, с.154-155). Это подтвердил Энгельс в работах «Справедливая заработная плата за справедливый рабочий день», «Система наёмного труда», «Тред-юнионы», соответственно: «Итак, похороним навеки старый лозунг и заменим его другим: СРЕДСТВА ТРУДА – СЫРЬЁ, ФАБРИКИ, МАШИНЫ – ВО ВЛАДЕНИЕ САМИХ РАБОЧИХ! (прописными - выделено Энгельсом); «… поэтому подлинное освобождение рабочего класса невозможно до тех пор, пока он не станет собственником всех средств труда – земли, сырья, машин и т.д., а тем самым и собственником ВСЕГО ПРОДУКТА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ТРУДА.» (прописными – выделено Энгельсом); «Рабочий класс остаётся тем, чем он был и чем не боялись назвать его наши предки чартисты, - классом наёмных рабов. Таков ли должен быть конечный итог всех этих усилий, самопожертвования и страданий? Это ли должно навсегда остаться высшей целью… рабочих? Или же рабочий класс… должен, наконец, попытаться вырваться из этого порочного круга и найти выход в движении, направленном к УНИЧТОЖЕНИЮ САМОЙ СИСТЕМЫ НАЁМНОГО ТРУДА?» (прописными – выделено Энгельсом) (К. Маркс и Ф.Энгельс, ПСС, т. 18, стр. 255-265).
Чтобы всё это произошло, чтобы сделать обстоятельства человечными, надо сломать машину капиталистического способа производства. Первая серьёзнейшая попытка этого слома произошла в России в 1917 году: «Рабочий класс ставит себе величайшие, всемирно-исторические цели: освободить человечество от всяких форм угнетения и эксплуатации человека человеком» (В.И.Ленин, с. 24)
Заслуга В.И.Ленина и большевиков в том, что в 1917 году они освободили пространство для практического осуществления справедливого присвоения трудящимися продукта своего труда. На этом пространстве началось огосударствление национального богатства России. Другого пути к социалистическому способу производства, кроме как через государственную форму собственности, в то время не было и не могло быть. Даже если бы революция произошла в развитых капиталистических странах, государственная форма – неизбежна, потому что в условиях капиталистической коммерческой тайны, множественности и разобщённости основополагающих социально-экономических показателей, невозможно осуществление необходимых для социалистического присвоения расчётов. В.И.Ленин правильно охарактеризовал эту эпоху как «государственный капитализм при коммунизме».
И.В.Сталин понимал, что отчуждение прибавочной стоимости у тех, кто её производит, – это эксплуатация. Понимал, что прибавочная стоимость должна принадлежать тем, кто её производит. Но способа присвоения прибавочной стоимости (прибыли) непосредственно трудящимися, а, следовательно, способа владения, пользования и распоряжения национальным имуществом непосредственно народом, самоуправления народа он не видел и не мог видеть в создавшихся послереволюционных условиях. В его сознании народ олицетворяла партия, а государство было социалистическим, хотя в наличии была лишь государственная форма собственности как переходная форма к социализму. Ошибка Сталина в том, что он, правильно понимая необходимость присвоения прибавочной стоимости (прибыли) советским государством с целью улучшения «положения всего рабочего класса в целом», не согласился с ленинским определением этой переходной формы. 25 ноября 1936 года Сталин объявил: «Наше советское общество добилось того, что оно уже осуществило в основном социализм, создало социалистический строй…» (Доклад на Чрезвычайном VIII Всесоюзном съезде Советов). Таким образом, государственная форма и способ присвоения и перераспределения прибавочной стоимости (прибыли) в СССР декларировались как социалистические. В результате подлинный социализм не получил своего теоретического (официальная наука) и практического завершения в советский период.
Действия Сталина, не допускавшего инакомыслия, прервали дальнейшее развитие государства в нужном всему народу направлении, привели к безраздельному господству КПСС. Коммунисты пошли не по пути социализации государственной собственности, а по пути укрепления государства и своей власти. Каждый член общества, вместо того, чтобы стать заинтересованным совладельцем общей собственности, стал государственной пассивной принадлежностью, которую надо было толкать и мотивировать всеми способами, чтобы действовала.
СССР распался, «государственный капитализм при коммунизме» рухнул, но понимание и желание необходимости избавиться от классов, наёмного рабства, «всяких форм угнетения и эксплуатации человека человеком» и человека государством, в народе живёт. Народ не успокоится, пока не осуществит народоправие: человечные обстоятельства и совпадение интересов каждого отдельного человека с интересами всего общества. А это возможно только в системе экономического персонализма (подлинного социализма), когда каждый равен с другими в имуществах, то есть, когда собственность, а, следовательно, и власть принадлежат народу: всем и каждому. Именно в системе экономического персонализма, о которой неустанно говорит Инициативная Политическая Группа «НАРОДОПРАВИЕ»,
«…каждый, в ком сидит Рафаэль… (будет)… беспрепятственно развиваться» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 130).
Более подробную и основательную информацию об общественно персонализированном производстве и присвоении вы найдёте в Интернете на сайтах: http://21-petrukhin.ucoz.ru; http://www.tulaignk.ucoz.ru, http://centrmarxissled.ucoz.ru, а также на всех поисковых системах (yandex, mail и т. д.), когда в окне поиска наберёте: «общественно персонализированная собственность», или «экономический персонализм».
16.02.2017 г.
В.С.Петрухин, ИПГ "Народоправие"
«…Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений» (К. Маркс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 24).
Я не раз уже говорил и писал о сущности человека, исходя из существующих общественных отношений. Человек – это биологическая индивидуальность в пересечении двух воздействующих на неё начал – материального и духовного. Материальное начало – это врождённые биологические предпосылки каждого индивида и единый для всех общественный способ производства. Духовное начало – это «преданья старины глубокой», господствующее мировоззрение, сложившиеся при его появлении на свет нормы морали и нравственности, а также различные взгляды, идеи и теории.
Таким образом, человек – это средоточие указанных начал и индивидуальное (оригинальное) их проявление. Доминирующим является материальное начало. Каковы производственные отношения и, прежде всего, отношения собственности (в чьих руках сконцентрирована собственность), таковы и отношения между людьми, социальными группами, классами, нациями и внутри них. В современном мире эти отношения нельзя назвать человечными.
«Если характер человека создаётся обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать обстоятельства человечными» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 37).
Человечность, гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что люди имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни, право и обязанность свободно производить свою жизнь. В современном мире человек (за редчайшим исключением) не в состоянии свободно определять смысл и форму своей жизни. Чтобы каждый человек свободно и с пользой для себя производил свою жизнь, надо «обстоятельства сделать человечными».
«Если правильно понятый интерес составляет принцип всей морали, то надо, стало быть, стремиться к тому, чтобы частный интерес отдельного человека совпадал с общественными интересами» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с.106)
Может ли современное капиталистическое общество создать такие общественные отношения, чтобы интерес отдельного человека совпадал с интересами всего общества? Нет, не может. Это доказано всей жизнью и марксизмом, поскольку он, заглядывая в будущее (говоря о человечных обстоятельствах, о совпадении частных и общественных интересов), опирается не на выдумки (мечтания) о гуманизме, а на фактические противоречия и борьбу между трудом и капиталом. Ясным представлением о об этих противоречиях, борьбе и неизбежной победе пролетариата мы обязаны капиталисту Энгельсу, который, зная жизнь капитала и наёмного рабочего не понаслышке, был яростным противником угнетения человека бесчеловечными обстоятельствами. Ф.Энгельс, хотя и приписывал Марксу два открытия: «материалистическое понимание истории и разоблачение тайны капиталистического производства посредством прибавочной стоимости», - стоял первым у истоков этих открытий.
Отсюда суть марксизма: прибавочная стоимость должна, и неизбежно будет, принадлежать именно тем, кто её производит, – трудящимся. Но для этого трудящимся надо завладеть средствами производства, потому что присваивать результаты своего труда, владеть, пользоваться и распоряжаться ими могут только собственники средств производства. К.Маркс, обращаясь к рабочим: «Вместо консервативного девиза: «Справедливая заработная плата за справедливый рабочий день!», рабочие должны написать на своём знамени революционный лозунг: «Уничтожение системы наёмного труда!» (К. Маркс, Ф.Энгельс. Соч.2-ое изд., т.16, с.154-155). Это подтвердил Энгельс в работах «Справедливая заработная плата за справедливый рабочий день», «Система наёмного труда», «Тред-юнионы», соответственно: «Итак, похороним навеки старый лозунг и заменим его другим: СРЕДСТВА ТРУДА – СЫРЬЁ, ФАБРИКИ, МАШИНЫ – ВО ВЛАДЕНИЕ САМИХ РАБОЧИХ! (прописными - выделено Энгельсом); «… поэтому подлинное освобождение рабочего класса невозможно до тех пор, пока он не станет собственником всех средств труда – земли, сырья, машин и т.д., а тем самым и собственником ВСЕГО ПРОДУКТА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ТРУДА.» (прописными – выделено Энгельсом); «Рабочий класс остаётся тем, чем он был и чем не боялись назвать его наши предки чартисты, - классом наёмных рабов. Таков ли должен быть конечный итог всех этих усилий, самопожертвования и страданий? Это ли должно навсегда остаться высшей целью… рабочих? Или же рабочий класс… должен, наконец, попытаться вырваться из этого порочного круга и найти выход в движении, направленном к УНИЧТОЖЕНИЮ САМОЙ СИСТЕМЫ НАЁМНОГО ТРУДА?» (прописными – выделено Энгельсом) (К. Маркс и Ф.Энгельс, ПСС, т. 18, стр. 255-265).
Чтобы всё это произошло, чтобы сделать обстоятельства человечными, надо сломать машину капиталистического способа производства. Первая серьёзнейшая попытка этого слома произошла в России в 1917 году: «Рабочий класс ставит себе величайшие, всемирно-исторические цели: освободить человечество от всяких форм угнетения и эксплуатации человека человеком» (В.И.Ленин, с. 24)
Заслуга В.И.Ленина и большевиков в том, что в 1917 году они освободили пространство для практического осуществления справедливого присвоения трудящимися продукта своего труда. На этом пространстве началось огосударствление национального богатства России. Другого пути к социалистическому способу производства, кроме как через государственную форму собственности, в то время не было и не могло быть. Даже если бы революция произошла в развитых капиталистических странах, государственная форма – неизбежна, потому что в условиях капиталистической коммерческой тайны, множественности и разобщённости основополагающих социально-экономических показателей, невозможно осуществление необходимых для социалистического присвоения расчётов. В.И.Ленин правильно охарактеризовал эту эпоху как «государственный капитализм при коммунизме».
И.В.Сталин понимал, что отчуждение прибавочной стоимости у тех, кто её производит, – это эксплуатация. Понимал, что прибавочная стоимость должна принадлежать тем, кто её производит. Но способа присвоения прибавочной стоимости (прибыли) непосредственно трудящимися, а, следовательно, способа владения, пользования и распоряжения национальным имуществом непосредственно народом, самоуправления народа он не видел и не мог видеть в создавшихся послереволюционных условиях. В его сознании народ олицетворяла партия, а государство было социалистическим, хотя в наличии была лишь государственная форма собственности как переходная форма к социализму. Ошибка Сталина в том, что он, правильно понимая необходимость присвоения прибавочной стоимости (прибыли) советским государством с целью улучшения «положения всего рабочего класса в целом», не согласился с ленинским определением этой переходной формы. 25 ноября 1936 года Сталин объявил: «Наше советское общество добилось того, что оно уже осуществило в основном социализм, создало социалистический строй…» (Доклад на Чрезвычайном VIII Всесоюзном съезде Советов). Таким образом, государственная форма и способ присвоения и перераспределения прибавочной стоимости (прибыли) в СССР декларировались как социалистические. В результате подлинный социализм не получил своего теоретического (официальная наука) и практического завершения в советский период.
Действия Сталина, не допускавшего инакомыслия, прервали дальнейшее развитие государства в нужном всему народу направлении, привели к безраздельному господству КПСС. Коммунисты пошли не по пути социализации государственной собственности, а по пути укрепления государства и своей власти. Каждый член общества, вместо того, чтобы стать заинтересованным совладельцем общей собственности, стал государственной пассивной принадлежностью, которую надо было толкать и мотивировать всеми способами, чтобы действовала.
СССР распался, «государственный капитализм при коммунизме» рухнул, но понимание и желание необходимости избавиться от классов, наёмного рабства, «всяких форм угнетения и эксплуатации человека человеком» и человека государством, в народе живёт. Народ не успокоится, пока не осуществит народоправие: человечные обстоятельства и совпадение интересов каждого отдельного человека с интересами всего общества. А это возможно только в системе экономического персонализма (подлинного социализма), когда каждый равен с другими в имуществах, то есть, когда собственность, а, следовательно, и власть принадлежат народу: всем и каждому. Именно в системе экономического персонализма, о которой неустанно говорит Инициативная Политическая Группа «НАРОДОПРАВИЕ»,
«…каждый, в ком сидит Рафаэль… (будет)… беспрепятственно развиваться» (К.Маркс и Ф. Энгельс, Московский рабочий, 1964, Умное слово, с. 130).
Более подробную и основательную информацию об общественно персонализированном производстве и присвоении вы найдёте в Интернете на сайтах: http://21-petrukhin.ucoz.ru; http://www.tulaignk.ucoz.ru, http://centrmarxissled.ucoz.ru, а также на всех поисковых системах (yandex, mail и т. д.), когда в окне поиска наберёте: «общественно персонализированная собственность», или «экономический персонализм».
16.02.2017 г.
В.С.Петрухин, ИПГ "Народоправие"
Комментариев нет:
Отправить комментарий