Введение
Существует явная нехватка англоязычной литературы, описывающей философские связи между трансгуманизмом и марксизмом. Это удивительно, учитывая существующие работы по этой теме на других крупных европейских языках, и тот факт, что 47 процентов респондентов в исследовании «Обзор интересов и убеждений членов всемирной трансгуманистической ассоциации» от 2007 года назвали себя «левыми», хоть и не строго марксистами (Hughes 2008). Вместо того, чтобы пытаться объяснить это упущение, данным текстом я стремлюсь помочь восполнить пробел, определив три основные области сходства трансгуманизма и марксизма. Это: важность материальных условий, особенно в технологическом прогрессе, для совершения революции; представления о человеческой природе; концепции природы в целом. Хотя марксизм и трансгуманизм — широкие области, охватывающие различные точки зрения, но даже работая с несколько обобщенными характеристиками обеих идеологий проявляются интересные параллели и различия, полезные для будущей работы.
Данное сравнение также показывает, что трансгуманизм и марксизм могут извлечь друг из друга важные уроки, которые дополнят оба проекта. Я считаю, что марксисты могут научиться у трансгуманистов двум вещам: что некоторые «естественные» силы могут стать материализованными силами и до какой степени производственный аппарат еще актуален для революции. Трансгуманисты, с другой стороны, могут почерпнуть из марксистской теории чрезвычайно важную идею о социальной природе человека и какие это имеет последствия для трансформации человеческого состояния и для форм социальной организации, совместимой с целями трансгуманизма. Трансгуманисты также могут получить пользу, рассмотрев отношение теории Маркса об отчуждении к своим целям технологического прогресса.
1. Трансгуманизм
Сам термин «трансгуманизм» был изобретен эволюционным биологом Джулианом Хаксли в 1957 году. В своей короткой статье, носящей название «Трансгуманизм: новые бутылки для нового вина», он делает утверждение о том, что:
Человеческий род может, если захочет, превзойти себя — не только спорадически, когда один индвидуум идет этим путем, другой идет другим, но в своей целостности, как человечество. Нам нужно имя для этой новой веры. Возможно, трансгуманизм послужит тому, что человек останется человеком, но переступит пределы ординарного через осознание новых возможностей себя и своей природы. (Huxley 1957)
Эта ранняя формулировка содержит базовое ядро трансгуманизма, которое является пожеланием к осуществлению самонаправленной эволюции по преодолению человечеством своей текущей формы и природы. Не так давно, философ Макс Мур предложил более точное определение:
Существует явная нехватка англоязычной литературы, описывающей философские связи между трансгуманизмом и марксизмом. Это удивительно, учитывая существующие работы по этой теме на других крупных европейских языках, и тот факт, что 47 процентов респондентов в исследовании «Обзор интересов и убеждений членов всемирной трансгуманистической ассоциации» от 2007 года назвали себя «левыми», хоть и не строго марксистами (Hughes 2008). Вместо того, чтобы пытаться объяснить это упущение, данным текстом я стремлюсь помочь восполнить пробел, определив три основные области сходства трансгуманизма и марксизма. Это: важность материальных условий, особенно в технологическом прогрессе, для совершения революции; представления о человеческой природе; концепции природы в целом. Хотя марксизм и трансгуманизм — широкие области, охватывающие различные точки зрения, но даже работая с несколько обобщенными характеристиками обеих идеологий проявляются интересные параллели и различия, полезные для будущей работы.
Данное сравнение также показывает, что трансгуманизм и марксизм могут извлечь друг из друга важные уроки, которые дополнят оба проекта. Я считаю, что марксисты могут научиться у трансгуманистов двум вещам: что некоторые «естественные» силы могут стать материализованными силами и до какой степени производственный аппарат еще актуален для революции. Трансгуманисты, с другой стороны, могут почерпнуть из марксистской теории чрезвычайно важную идею о социальной природе человека и какие это имеет последствия для трансформации человеческого состояния и для форм социальной организации, совместимой с целями трансгуманизма. Трансгуманисты также могут получить пользу, рассмотрев отношение теории Маркса об отчуждении к своим целям технологического прогресса.
1. Трансгуманизм
Сам термин «трансгуманизм» был изобретен эволюционным биологом Джулианом Хаксли в 1957 году. В своей короткой статье, носящей название «Трансгуманизм: новые бутылки для нового вина», он делает утверждение о том, что:
Человеческий род может, если захочет, превзойти себя — не только спорадически, когда один индвидуум идет этим путем, другой идет другим, но в своей целостности, как человечество. Нам нужно имя для этой новой веры. Возможно, трансгуманизм послужит тому, что человек останется человеком, но переступит пределы ординарного через осознание новых возможностей себя и своей природы. (Huxley 1957)
Эта ранняя формулировка содержит базовое ядро трансгуманизма, которое является пожеланием к осуществлению самонаправленной эволюции по преодолению человечеством своей текущей формы и природы. Не так давно, философ Макс Мур предложил более точное определение:


